Храмовое искусство эпохи Паллавов
«Страна тамилов» – так переводится название штата Тамилнад – расположена на юго-востоке Индии. С восточной стороны ее берега омывают воды Индийского океана, на западе высятся горы, где проходит граница с Кералой. Язык тамилов относится к дравидийской языковой семье, к которой принадлежат около двадцати языков Южной Индии, но именно на тамильском языке сложилась старейшая литературная традиция этого региона. Корни индийской культуры раздваиваются, уходя в далекое прошлое двух ареалов. На севере издревле развивалась литература на санскрите – языке индоевропейской семьи, сложившемся на основе племенных диалектов, на которых говорили арии, некогда пришедшие в Индию с северо-запада. На юге же возникла самостоятельная словесность, использовавшая древнетамильский язык и опиравшаяся на фольклор дравидов. Многие явления в индийских религиях, литературе, искусстве, политической истории объясняется сложным взаимодействием этих двух традиций.
История Тамилнада чрезвычайно богата. Здесь соперничали между собой большие царства, процветали города с развитой торговлей. В древнейших источниках содержатся упоминания о трех южноиндийских государствах – Чера, Чола и Пандья.
От этих времен не сохранилось памятников архитектуры и искусства, но до нас дошла интереснейшая поэзия, в своих истоках восходящая к первым векам н. э. Она глубоко своеобразна и отражает архаичные мифологические представления, свойственные дравидам.
Смешавши масло с семенем горчичным, древко умастив,
Негромко бога восхваляя и почтительно склоняясь,
Цветы обильно рассыпая, надев двухцветные одежды
И кисть руки пурпурной нитью обмотав,
Бросая зерна жареного риса, комочки жертвенные
Из риса белого слепив, их кровью жирного и крепконогого козла насытив,
Повсюду раскидав плоды шафрана маленькие и другие благовония рассеяв,
Повесили прохладные гирлянды распустившихся цветов,
Нарезанные ровно, ароматные; и, восхвалив
Святилища благие, что устроены на склонах гор,
Куренья ароматные зажгли; запев мелодию куриньджи
Под звуки музыкальных инструментов, что смешались
С рокотом ручьев, разнообразные цветы рассыпав
И просо, смешанное с кровью страшной, раскидав,
Когда настроили для воспеванья Муругана инструменты,
Девица кураваров, наполняя шумом храм просторный, что трепет вызывает, –
Поляну танцевальную, куда приводят Муругана, –
Запела так, что страх объял его не чтущих;
Под звуки гнутых труб, под резкий колокольцев звон
Все те, кто жаждет милости и кто ее достиг,
Слона по кличке Пинимухам, что в битве неотступен, восхваляя, славят Муругана.
[Перевод А.М. Дубянского]
Такая поэзия также совсем не похожа на санскритскую поэтическую традицию Северной Индии, ее стиль и образы опираются на местную тамильскую архаику. Здесь мы видим описание ритуала, совершаемого в честь Муругана – бога, связанного с охотой и войной. Два основных элемента его культа – кровавые жертвоприношения и экстатические женские пляски. В стихах упомянуты и символ Муругана – петух, и его ездовое животное – боевой слон. Подробно рассказано, как готовят танцевальную поляну, на которую жрец «приводит Муругана», т. е. становится одержим богом, вселяет его в себя.
Этот архаичный культ на территории Тамилнада имел особую связь с племенем охотников кураваров, его корни, несомненно, уходят в дравидийскую племенную культуру, и в эту раннюю эпоху он еще не являлся частью собственно индуизма. В дальнейшем Муруган был отождествлен со Скандой, богом войны и сыном Шивы, и вошел таким образом в общеиндийский пантеон.
Следующая эпоха в истории Южной Индии связана с династией Паллавов, первые сведения о которой относятся к III в., но сильное государство Паллавов было создано лишь в VI в. Столицей этого царства был Канчипурам, город, который и сейчас находится недалеко от Чхеннаи и славится своими храмами и изготовлением шелковых сари. В период расцвета держава Паллавов не только подчинила древние тамильские царства, но и боролась за гегемонию во всей Южной Индии. В IX в. Паллавы потерпели поражение от возродившейся древней династии Чолов, которая с этого времени стала главной политической силой на юге субконтинента.
Хотя царство Паллавов прекратило свое существование уже в раннем средневековье, его вклад в историю индийской культуры сохраняет свое значение по сей день. Паллавы активно насаждали в Тамилнаде культурную традицию, принесенную с севера и связанную с санскритской брахманской ученостью. Они связывали свое происхождение с древними мудрецами и героями санскритского эпоса. При дворе Паллавов культивировалась санскритская литература и классический театр. Именно в это время возникла храмовая архитектура из камня, которой мы любуемся до сих пор.
Наиболее известны памятники Махабалипурама (древнее название Мамаллапурам в честь паллавского царя Нарасимхавармана I, носившего также имя Мамалла). В VII в. здесь был крупный морской порт и важный культовый центр, который после упадка царства Паллавов пришел в запустение, превратившись в небольшую рыбацкую деревню. Сейчас поселение рыбаков все больше обрастает маленькими гостиницами и ресторанами. В этом удивительном месте соединились простор морского побережья, обаяние сельского пейзажа и красота произведений искусства мирового значения. Конечно, сюда приезжает много туристов, которые хотят провести здесь несколько дней.
На краю поселка возвышается живописный холм с выходами скальной породы. Величие созданных природой каменных стен, вероятно, вдохновило древних мастеров и их царственных покровителей, развернувших здесь целую панораму своего завораживающего искусства.
Приближаясь к скале, мы остановимся в изумлении перед огромным многофигурным рельефом, который трудно сразу охватить взглядом. Множество персонажей, изображенных в движении, устремлены двумя потоками навстречу друг другу – туда, где скала образует расщелину. Пестрота этой причудливой картины, заполненной образами животных, богов и людей, контрастирует с монументальностью двух огромных слонов, воплощающих в себе покой и величие. Судя по всему, это слон и слониха, и у них под брюхом резвятся слонята, что придает всей сцене особенную живость.
(фото: Наскальный рельеф в Махабалипураме)
Фотографию этого рельефа вы увидите в каждом обзоре индийского искусства. Но что за сюжет лежит в его основе? Ответить на этот вопрос не так просто. Существуют разные точки зрения. Одни считают, что скульпторы имели в виду сказание о нисхождении Ганги. Некий подвижник, разгневанный на сыновей царя Сагары, обвинивших его в похищении жертвенного коня, испепелил их силой своего проклятия. Один из потомков Сагары, царь Бхагиратха, решил оживить своих сородичей. От богов он узнал, что воскресить их могут лишь воды небесной реки Ганги. Он оставил царство и в течение тысячи лет совершал аскетические подвиги. Боги не могли не внять его просьбе. Ганга сошла с небес на вершины Гималаев, устремилась на равнину, где омыла пепел сыновей Сагары и вернула их к жизни, а затем заполнила океан и сошла в подземный мир.
Середину рельефа прорезает природная расщелина, и скульпторы вписали в нее фигуры змееподобных существ. Это наги, о которых мы говорили прежде – местом их обитания считаются водоемы. Если принять изложенную нами гипотезу, то здесь изображена река Ганга, сходящая с небес в Гималаи. Фигура изможденного старца, стоящего на одной ноге, с поднятыми над головой руками, представляет творящего аскезу Бхагиратху.
Другие полагают, что аскет на рельефе – это Арджуна, один из главных героев «Махабхараты». Тогда перед нами другой сюжет – история обретения божественного оружия. Один из пятерых братьев Пандавов, несправедливо лишенных царства и отправленных в изгнание, совершал суровое подвижничество в Гималаях, готовясь к предстоящей битве. Он хотел умилостивить Шиву и получить от него волшебное оружие, которое сделает его непобедимым.
Есть и третья точка зрения – рельеф соединяет в себе оба предания о царях-подвижниках и, соответственно, каждая фигура на нем должна быть «прочитана» двояким образом. В любом случае важно, что здесь изображен мир Гималаев, который очень далек от Махабалипурама, расположенного в Южной Индии. В этом можно видеть стремление Паллавов символически воссоздать на территории своего царства древние святые места Северной Индии, связанные с мифологией индуизма и воспетые в санскритском эпосе.
Эту же тенденцию можно отметить и в другом памятнике Махабалипурама – небольшом пещерном храме, высеченном в той же скале. Поднявшись по каменным ступеням, мы попадаем в помещение с колоннами и широким рельефом на задней стене.
Здесь мифологический сюжет соединен с картиной деревенской жизни, переданной удивительно живо. Глядя на это изображение, мы вновь мысленно переносимся в Северную Индию: перед нами гора Говардхана, священное место для почитателей Вишну и его эпического воплощения – Кришны. На рельефе он представлен как фигура с поднятой рукой.
Жители деревни, где прошли детство и юность Кришны, собирались совершить подношения богу Индре. Они приготовили много вкусной еды. Кришна же посчитал, что яства должны достаться ему и вдоволь насытился жертвенной пищей. Разгневанный Индра обрушил на деревню страшный ливень, грозивший смыть все селение. Тогда Кришна легко поднял высившуюся поблизости гору Говардхану и держал ее наподобие зонта, защищая людей от небесной кары.
Большую часть рельефа занимают тесно расположенные фигуры людей и домашних животных. Скульпторы создали картину деревенской идиллии. В центре композиции – совершенно не мифологическая, а сугубо бытовая сцена: крестьянин доит корову, которая в этот момент лижет теленка. Такая поэтизация сельского быта станет характерной для кришнаитской литературы последующих веков. По обе стороны от этой деревенской панорамы можно видеть изображения диких зверей, обозначающих лес как границу обитаемого пространства, населенного людьми.
(фото: Пещерный храм. Сельская идиллия)
(фото: Пещерный храм. Коровы и телята)
(видео: Пещерный храм в Махабалипураме)
В Махабалипураме есть и другие пещеры, украшенные рельефами. Проходя вдоль каменных стен, посетитель видит немало загадочных изображений: вот женщина-воительница едет верхом на льве, вот огромное божество с головой кабана держит на руках изящную женскую фигуру. Каждая из этих картин – зримое воплощение мифа. Чтобы разобраться во всем этом, нужно обратиться к древнеиндийской литературе на санскрите или на тамильском языке. Такую возможность дает индологическое образование, предполагающее знание языков и углубленное чтение текстов.
Помимо пещерных храмов здесь есть и такие, которые представляют собой отдельные строения. Они тоже вытесаны из цельной скалы. Небольшой храм Ганеши служит ярким примером того, как древние мастера воспроизводили в камне структуры, которые были выработаны в деревянном зодчестве. Из поверхности камня рождаются колонны с капителями, карнизы, украшенные маленькими арками, сложная, богато декорированная крыша. Глядя на эту архитектуру, можно живо представить себе, как выглядели города Южной Индии, воспетые в древней тамильской поэзии.
(фото: Храм Ганеши)
На холме Махабалипурама постарались не только каменотесы, но и сама природа. На покатом склоне нельзя не удивиться гигантскому камню, который как будто остановился, так и не скатившись до конца вниз. Кажется, что он задержался лишь на минуту, вот-вот его хрупкое равновесие нарушится и он всей своей массой устремится на людей, беспечно прогуливающихся по парку. И эта диковинка тоже включена в мифологический контекст индуизма. Камень называют «куском масла для Кришны». Этот эпический герой, воплощающий бога Вишну, как мы уже говорили, провел свое детство в пастушеской деревне. Его детские шалости вызывают особое умиление у верующих. Рассказывают, что нередко он воровал у приемных родителей топленое масло и подговаривал других ребят, чтобы вместе добраться до подвешенного на высокую балку горшка с лакомством. И вот огромный комок масла, которому радовался божественный ребенок, застыл и превратился в каменную глыбу.
(фото: Кусок масла для Кришны)